“生命之我”有三个层次

   “生命之我”有三个层次

      第一个层次是肉体之我。肉体之我由五脏六腑、四肢百骸、筋骨肌肤、毛发爪甲等物质组成。它有形有象，可触可见，时时刻刻在潜移默化中，不露痕迹地演化着生老病死的生命历程。有些人将肉体之我当成是生命的全部，认为人死如灯灭，随着肉体的死亡，意识也随之而灭，一切都不复存在。其实，肉体之我只是生命最表面、最浅陋的层次上的显示。


       第二个层次是灵魂之我。即意识、神识层面上的我，它无形无象，看不见、也摸不着，是一种潜在的存在；它暂住于肉体之中。如果将肉体比作房屋，那么，灵魂就是房屋中所住的人。房屋坏了，主人就要重盖新房或搬迁新房；人死之后，肉体腐烂，灵魂就会转世投胎，寻找新的躯体作为寄居之所。

       世上的人，有的认为灵魂根本就不存在，有的认为灵魂不但存在，而且，灵魂才是生命的本体。个人以为，灵魂是意识的化现，而意识是瞬息万变的，凡是变化无常的事物，都是现象，不是本质。



       第三个层次是本源之我。本源之我即如来藏，即空性之我，无我之我，这才是生命的真相与本质。



       心的本源即宇宙的本源，它是一切的起点，也是一切的终点。它不生不灭、不垢不净、不增不减；它无形无象，无色无味，无边无际；它空而觉醒，无中生有；它显空双运，一点之中包含万象，万象藏于一点之中。它一尘不染，毫无分别之念，却具备慈悲、智慧、清净、圆满、平等、和谐的天然特性；它的一切浑然一体，一切恰如其分，一切刚刚好，是生命的大自在境界。


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     有些概念暂时难以理解，随着科学向微观领域的不断深入，终有一天，对于灵魂、空性之我的认知，可能会在类似于“暗物质、暗能量、宇宙统一场”之类的概念中找到合理的表达。

     佛学中的心识有八个不同的层次，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。其实，八识本为一体，因功用不同而有所别。

     八识中的后三识：意识、末那识、阿赖耶识，个人译为：意识、潜意识、“无”意识，似乎更容易理解。

       1、什么是佛学？

       佛学是最重要的学问：因为，世间最重要的事情就是生与死，而佛学是了脱生死的学问。
      佛学是最博大精深的学问：因为，它洞澈宇宙的本源与真相。它穿透世间的一切幻相，直达事物的本质。它不是世间的凡情俗智，而是无漏的、究竟的、圆满的大智慧。

       2、什么是佛？

      佛是觉悟者，是掌握宇宙与生命的永恒真理和终极奥秘的人；是福德圆满、功德圆满、智慧圆满的人；是超越生死，让生命彻底获得大自在的人。

       3、何谓修行？

      修行是净化灵魂，开启智慧，获得自由，回归生命本源的旅程。是一个不断地认识自我、完善自我、超越自我过程。

       4、何谓无常？

      时过境迁，物是人非。昨天以前的事，如同昨天以前的梦。世间的一切事物，无论是有形的，还是无形的，或潜移默化，或瞬息万变，无时无刻都在发生着改变。世间万象，缘聚则生，缘尽则灭，时聚时散，时分时合，千变万化，生灭不定。万事万物皆无定性，故名无常。

       5、何谓无我？

       对于“无我”的概念，世人深感困惑：一个人活生生地站在面前，怎么会是“无我”？

      此刻这个活生生的我，只是一种暂时的存在，ta时时刻刻都处在潜移默化之中。如果将一生中最值得回忆的生活经历用幻灯片放映出来，生命的历程就是一个个片断。如果时间可以压缩，将100年压缩成一刹那，那么，所谓的生生世世，只不过是刹那刹那之间的幻像。世人所说的“我”，是暂时存在的现象；佛教所说的“无我”，指的是生命的本质。生命的本质是永恒的、自在的，它无形无相、无边无际、无始无终，它是空性的、平等的、无分别的，故称“无我”。

        6、修心养性：心是什么？

       心是一切的起源，也是一切的归宿。
       心有不同的层次：有形之心即心脏，无形之心即觉性。

       心有三种显现。一是肉体之心，它位于人体胸腔左侧，如本人的拳头大小。二是妄心，它无固定形状，但”随形显象“；你现在是什么样子，它就显现成什么样子；你想象什么，它就显现成什么；它暂住体内，通常情况下，元神在脑，识神在心。识神以意识为主，包括所谓的三魂七魄之类，它常常是变化不定，运动不停的。你执著什么，牵挂什么，它就停留在什么地方；意念所在之处，即妄心所在之处。三是真心，即本源之心，又名如来藏。它无形无相，无色无味，无边无际，无微不至，无处不在；它空明通透，空洞无涯，空而觉醒；它是空性的存在，却又能无中生有。

       妄心有没有大小？有！妄心的大小，取决于执着的大小。它随形显相，它执着于一棵树，它就是树的形象，如树大小；它执着于一座山，它就是山的形象，如山大小。执著越大，妄心越大，真心也就越小。执著小，妄心越小，真心也就越大。如果一点点执著都没有，那就没有妄心，只有真心，也就是明心见性了。妄心与真心本为一体，只是从显现上说，迷与悟的程度不同。

       真心有没有大小？没有！真心脱于形迹，无形无质。它既超然物外，又融于物中；它一点之中包含万象，万象藏于一点之中。真心，心空一体，内外无别。
       真心即道家所说的“道、本性“；佛家所说的“心、自性、法身“。

       万象之始，名曰”元“；所谓返本还元，即回归最初的状态；所谓万法归一，即回归共同的起点。其实，返本还元的元，万法归一的一，亦是心的别名。
       人是宇宙的缩影，心的本源即宇宙的本源，生命的奥秘即宇宙的奥秘。人如果看清了自已的本来面目，也就看清宇宙的本来面目。

       心的本源，是超乎于形迹之上的，因此，无论多么精秘的仪器也无法探测，但心有自知之明，它可以自我感悟、自我觉醒。
       水，清澈而平静时，就能看清河底的样子；修真之人，为何喜欢追求万缘具灭，一觉独存，身心两忘，天人合一人的境界？因为，心在清静而纯净时，就能看清自已的本来面目；这个过程，就叫做开悟、就叫做明心见性。

        7、念咒给谁听？

      我在这里念佛念咒，是在念给谁听呢？从究竟上说，心即是佛，心外无佛，我在这里念佛念咒，其实是在祈祷自性，唤醒自性，是念给自已的心听。但另一方面，凡夫并未开悟，真心难以相应。凡夫念佛，更主要的是念给身外的法身佛、报身佛听。其实，佛的法身遍布一切，甚至我的身体及周围的世界，无一不是佛的法身的化现。对于圣者来说，心无内外，但凡夫分别念重，依方便之说，是念给身外的佛听。

        8、阿弥陀佛的极乐净土，离我们有多远？

      有多少业障，就有多少距离。业障重，隔着千山万水；业障轻，隔着一堵墙、一张纸、一片纱。如果业障完全清净，阿弥陀佛和极乐净土就在自已心中。

        9、念佛念咒，是数量重要，还是质量重要？

        口中念佛心散乱，喊破喉咙也枉然。有时，口中念着佛咒，心却不知不觉中想些别的事情，这样念佛作用可能不大。如果先入禅定，在杂念消除之后，在心中默念，似乎更加专注，也更有觉受。如果口中出声念佛，一小时能念3000遍；心中默唱念佛，一小时只能念300遍；用那一种方法更好？

        10、何谓烦恼即菩提？

       宇宙万象，一切都是如来藏的显现。从究竟上说，除了如来藏，什么都没有，什么都不存在。而如来藏的体性是空性的。从世俗意义上来说，如来藏的化现分两大层次：所有佛、菩萨、阿罗汉以及佛国净土，都是如来藏在清净、觉悟层次的化现。而六道众生，则是如来藏在“迷”的层次的化现。烦恼与菩提是心的不同显现，本体上都是空性的、一体的，所以说，烦恼即菩提。昨天的扎西彭措很懒惰，今天的扎西彭措很精进，懒惰与精进是两种不同的表现，但本体上出自同一个人。

        11、何谓本尊？

       密宗行者之所观本尊，多为佛和菩萨。诸佛菩萨传了诸多法门，有诸多心咒，你修哪位佛菩萨，观其形神，诵其密咒，发其心愿，哪位佛菩萨便是你的本尊。修本尊法时，行者便有了一个灵魂标杆，除将凡俗色身观为智慧佛身外，其身口意，不离慈悲，不离真言，所闻无非咒声，所见无非本尊坛城，所做皆是利众之事，久久熏习，人格定然升华，终而与本尊无二无别。（转）

        12、观心之法

       心性本空，若无执著，即无束缚。若无束缚，即无障碍。若无障碍，即空明通透，无边无际，遍布虚空。
       心，无形无象，故能随心所欲，化生万象。万象同源，山河大地，皆为幻象，我之身躯，亦然如此。
       摄心自觉，不攀外缘，外缘虽动，我心不动，置身事外，静观其变。
        万事心头过，不在心头落，雁去不留痕，潭寂水无波。

       闭上眼睛，一边在草地上行走，一边在心中默念心咒。此法视外境如梦境，视外境如幻相，可破除对外境的执著。
       禅定之时，意念过紧，口中发苦；意念过松，容易散乱。若意念清净，身心泰然，则口中津液增多，并略带甜味。
       禅定中，看到山林，那是心的化现；看到河水，那也是心的化现；连这个正个打坐的肉体，也是心的化现-----肉体是心的外相。

       心，千变万化，凡有所相，皆是虚妄，一切有为法，皆梦幻泡影。

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